Prapanna Gita (A Canção da Entrega) : verso 36
nityam vadãmi manujãh svayamurdhvabãhuh
yo mãm mukunda narasimha janardaneti
jivo japatyanudinam marane rane vã
pãsãna-kãstha-sadtsãya dadãmyabhistam
oh humans! I declare continuosly with my hands raises up, that who remember me, every day, by chanting my names- Mukunda,Narashima,and Janardan, at the time of death, oe in conflit, I will grant their wishes, even if their heart is like a stone or a log of wood.
ah, humanos! Declaro continuamente com as mãos levantadas, que aqueles que se lembram de mim, todos os dias, cantando meus nomes - Mukunda, Narashima e Janardan, no momento da morte, ou em conflito, concederei seus desejos, mesmo que seu coração esteja como uma pedra ou um tronco de madeira.
Louvar a Deus e cantar os nomes do Senhor Vishnu em varios nomes e formas
O Ser Supremo se manifesta como Brahma, o criador, Shiva, o destruidor, e o Senhor Vishnu , preservador. Senhor Vishnu tem muitas formas ou avatares e muitos nomes.
. Este propósito divino é a restauração do Dharma ou retidão e salvar o planeta e as pessoas do mal, da ignorãncia.
1- Louvar a Deus o Senhor Vishnu cantando o seu nome Mukunda
senhor vishnu é chamado mukunda porque ele dá moksha, é por isso que vishnu também é chamado de muktinath, shree vishnu é paramatma, é por isso que ele pode dar moksha, então ele é chamado mukunda.
. A libertação do nascimento e da morte é o resultado da adoração ardente ao Senhor Vishnu. Os devotos puros do Senhor Vishnu alcançam a transcendência. O Senhor Vishnu purifica aqueles que se abrigam em Seus pés de lótus com devoção sincera. O Senhor Krishna, no Bhagavad Gita, capacitou Arjuna para ser um instrumento de Sua vontade divina e garantiu-lhe que o Senhor lhe daria a salvação purificando Seus karmas. Este é o resultado da adoração de Vishnu.
Um dos nomes do Senhor Krishna é Mukunda, que significa aquele que concede libertação . Os Vedas nos dizem que a reencarnação é um fato e que a alma transmigra constantemente de um corpo para outro até se tornar elegível para a liberação, o que representa o fim da reencarnação.
O nome sânscrito Mukunda encontra referência em Sahashranama como o 515º nome do Senhor Vishnu. Mukunda também é referenciado em Purana como o nome do Senhor Krishna e um dos 9 tesouros de Kubera. Mukunda no Épico Vishnu é o Doador de salvação porque ele concede salvação aos merecido o Senhor Vishnu pode dar o permeante Moksha/Salvação, por isso ele é chamado de Mukunda.
2- Louvar a Deus o Senhor Vishnu cantando o seu nome Janardana
Janardana é um nome de Krishna. É derivado de jananan ( força deminíaca que existe em cada ser humano.e ardana ( quebrar ou destruir ), através da meditação. Baba Hariharananda
No Mahabharata , Sanjaya (Ministro brahmin ( divindade) mensageiro para Dhritarashtra ( O Rei cego, a mente )referindo à destreza do Senhor Vishnu . Dhritarashtra, pai de Duryodhana ( mente malígna sempre seguida pelos ministros demoníacos e más companhias) :
Se todo o universo for colocado em uma balança e Janardana na outra, mesmo assim Janardana superará o universo inteiro.
Janardana, a seu gosto, pode reduzir o universo a cinzas, mas o universo inteiro é incapaz de reduzir Janardana a cinzas.
Onde quer que haja verdade, onde quer que haja virtude, onde quer que haja modéstia, onde quer que haja simplicidade, ali está Govinda.( Um nome do Senhor Krishna- pastor das vacas)
E onde Krishna está, o sucesso deve estar. Aquela alma de todas as criaturas, o mais exaltado dos seres , Janardana, dirige como se estivesse jogando, toda a terra, o firmamento e o céu.
Na Bhagavad Gita na Luz da Kriya Yoga , A Yoga das Glórias Divinas Paramahamsa Hariharananda
Bhagavad Gita 10,18:
Arjuna uvacã
Arjuna diz:
Janardana é o nome do Senhor que cria e sustenta a criação Quem destrói a ignorância e atitudes negativas. Também é o estado de tranquilidade, onde não existe a inalação ( nascimento) ou exalação ( morte)
Yoga significa prceber uma constante união com o Senhor, durante cad respiração e pensamento. Yoga é o estado de extrema tranquilidade sem ondas na mente e realização interior.
Yoga é a causa e o efeito das vibhiti, a divina manifestação. Arjuna quer conheceryoga como vibhuti, a Glória Divina do Senhor.
Quando se pratica Kriya Yoga e sobe dos centros mais baixos para a pituitaria ( vacuo), se ouve um lindo e melodioso som que é encantador. Este som divino , que muda ocasionalmente, é a Canção do Senhor.
O devoto atinge um estado de calma interior ouvindo este som, a mente se dissolve nele.Quanto mais ouve mais se quer ouvir
Quando o devoto atinge alguma realização, ele não fica satisfeito, ele quer mais realização para ouvir, ver e perceber mais. Este é um pedido de demanda e expectativa do devoto (discípulo) ao senhor, o divino Mestre
2- Louvar a Deus o Senhor Vishnu cantando o seu nome como avatar Narasima
Dez formas divinas ou avatares de Vishnu são principais., Avatares são formas que Ele assume completamente, sempre que o universo está em turbulência.
Cada um dos Avatares de Vishnu tem o mesmo propósito, que alcança por meios diferentes
dez formas divinas são principais., Avatares são formas que Ele assume completamente, sempre que o universo está em turbulência.
Cada um dos Avatares de Vishnu tem o mesmo propósito, que alcança por meios diferentes
Este propósito divino é a restauração do Dharma ou retidão e salvar o planeta e as pessoas do mal, da ignorãncia.
Na lista Garuda Purana do Dashavatara, Matsya é o primeiro. [62] [63] O Linga Purana , o Narada Purana , o Shiva Purana , o Varaha Purana , o Padma Purana , o Skanda Purana também mencionam Matsya como o primeiro dos dez avatares clássicos.
Os primeiros quatro avatares de Vishnu, ou seja, Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha
apareceram em Satya ou Krita Yuga, o primeiro dos quatro Yugas, também chamado de 'A Idade de Ouro'.
Matsya (sânscrito: lit. peixe) é o avatar peixe do deus hindu Vishnu . Muitas vezes descrito como o primeiro dos dez avatares primários de Vishnu Matsya é descrito como tendo resgatado o primeiro homem Manu, de um grande dilúvio.
O Matsya Purana identifica o salvador dos peixes (Matsya) com Vishnu, em vez de Brahma. O nome do Purana deriva de Matsya e começa com a história de Manu. O rei Manu renuncia ao mundo. Satisfeito com suas austeridades nas montanhas Brahma concede seu desejo de resgatar o mundo no momento do pralaya (dissolução no final de um kalpa ). ] Como em outras versões, Manu encontra um peixinho que milagrosamente aumenta de tamanho com o tempo e logo transfere o peixe para o Ganges e depois para o oceano. Manu reconhece Vishnu no peixe. O peixe o avisa sobre o iminente fim ardente do kalpa acompanhado do pralaya como um dilúvio. O peixe volta a ter chifre, mas os deuses presenteiam Manu com um navio. Manu carrega todos os tipos de criaturas vivas e planta sementes para produzir alimentos para todos depois que o dilúvio passar. Quando o grande dilúvio começa, Manu amarra a serpente cósmica Shesha ao chifre do peixe. Na jornada em direção às montanhas, Manu faz perguntas a Matsya e o diálogo deles constitui o resto do Purana.
O peixe é divino e não precisa de proteção, apenas de reconhecimento e devoção. Também liga a história à sua cosmologia, conectando dois kalpas através do resíduo simbólico cósmico na forma de Shesha. Neste relato, o navio de Manu é chamado de navio dos Vedas, significando assim os ritos e rituais dos Vedas.
No Garuda Purana , diz-se que Matysa resgatou o sétimo Manu Vaivasvata Manu, colocando-o em um barco do grande Dilúvio. O Linga Purana elogia Vishnu como aquele que salvou vários seres como peixes, amarrando um barco em sua cauda
O Bhagavata Purana acrescenta outra razão para o avatar Matsya. No final do kalpa , um demônio Hayagriva ("pescoço de cavalo") rouba os Vedas , que escapam do bocejo de um Brahma sonolento. Vishnu descobre o roubo. Ele desce à terra na forma de um pequeno peixe saphari , ou avatar Matsya. Um dia, o rei do país Dravida (sul da Índia) chamado Satyavrata coloca água em sua mão para libação no rio Kritamala (identificado com o rio Vaigai em Tamil Nadu , sul da Índia [39]). Lá ele encontra um peixinho. O peixe pede que ele o salve dos predadores e o deixe crescer. Satyavrata está cheio de compaixão pelos peixinhos. Ele coloca o peixe em uma panela, de lá para um poço, depois para um tanque, e quando ele ultrapassa o tamanho do tanque, ele finalmente transfere o peixe para o mar. O peixe supera rapidamente o mar. Satyavrata pede ao peixe sobrenatural que revele sua verdadeira identidade, mas logo percebe que é Vishnu. Matsya-Vishnu informa ao rei sobre o dilúvio iminente que ocorrerá em sete dias. O rei é convidado a coletar todas as espécies de animais, plantas e sementes, bem como os sete sábios em um barco. O peixe pede ao rei que amarre o barco ao chifre com a ajuda do Vasukiserpente. O dilúvio vem. Ao transportá-los para um local seguro, o avatar do peixe ensina o conhecimento mais elevado aos sábios e ao Satyavrata para prepará-los para o próximo ciclo de existência. O Bhagavata Purana afirma que este conhecimento foi compilado como um Purana, interpretado como uma alusão ao Matsya Purana . Após o dilúvio, Matsya mata o demônio e resgata os Vedas, devolvendo-os a Brahma, que acordou de seu sono para reiniciar a criação. Satyavrata torna-se Vaivasvata Manu e é instalado como o Manu do kalpa atual
O Purusottama-Ksetra-Mahatmya de Skanda Purana em relação à origem da erva Damanaka afirma que um daitya (demônio) chamado Damanaka atormentava as pessoas e vagava pelas águas. A pedido de Brahma, Vishnu assume a forma Matsya, puxa o demônio das águas e o esmaga em terra. O demônio se transforma em uma erva perfumada chamada Damanaka, que Vishnu usa em sua guirlanda de flores
O Brahma Purana descreve que Matsya-madhava (Vishnu como Matsya) é adorado com Shveta-madhava (Rei Shveta) no templo Shveta-madhava de Vishnu perto do lago sagrado Shweta ganga em Puri
Navāsana O nome vem das palavras em sânscrito nava, que significa "barco" e asana, significa "postura" ou "assento" Na sua tradução literal, "Posição do Barco", o corpo pode ser imaginado se assemelhando a um barco, totalmente equilibradas nas nádegas.
Ardha Navāsana com os braços na frente
Kurma ( sânscrito : Kurma , 'Tartaruga', 'Tartaruga'), é o segundo avatar de Vishnu .
No Yajurveda é Saptarishi chamado Kashyapa , Na literatura pós-védica como os Puranas . Ele aparece com destaque noepsódio da agitação do Oceano de Leite , conhecida como Samudra Manthana . Além de ser sinônimo de Akupara , aTartaruga Mundial apoiando a Terra, .
No Samaveda e o Yajurveda , afirma explicitamente que Akupara/Kurma e o sábio Kashyapa são sinônimos . Kashyapa - que também significa 'Tartaruga' - é considerado o Progenitor de todos os seres vivos com suas treze esposas
No Mahabharata , Narayana (Vishnu ) sugere que os deuses ( devas ) e os demônios ( asuras ) agitem o oceano para obter amrita.(ambrosia) já que ambos buscam a imortalidade. Os deuses selecionam o Monte Mandara como a vara de bater e a serpente Vasuki-Ananta como a corda. Então eles se aproximam de Kurma-raja, o rei das tartarugas, para apoiar a montaria nas costas, o que ela consentiu. Os deuses agitam-se do lado da cauda da serpente, enquanto os asuras do lado da cabeça. Várias árvores e ervas são lançadas no oceano. A água batida transforma-se em leite. Em última análise, vários itens preciosos como Soma (a lua), a deusa Sri ( Lakshmi ), Sura (licor), o cavalo branco Uchchaihshravas , o elefante branco Airavata , a gema Kaustubha e finalmente o deus Dhanvantari com o vaso de amrita emergem do oceano. O venenoKalakuta brota do oceano e é bebido por Shiva, cuja garganta fica azul, o que lhe valeu o epíteto Nila-kantha (O pescoço azul). Os devas e asuras lutam pela amrita . Narayana se torna uma mulher encantadora (chamada Mohini nas escrituras posteriores) e arrebata o pote de amrita dos asuras. Narayana junto com Nara lutam contra os asuras, enquanto a feiticeira distribui a amritaapenas aos deuses. Rahu, um asura, se disfarça de deus e tenta beber um pouco de Amrita. Surya (o deus do sol) e Chandra (o deus da lua) rapidamente informam Vishnu, e ele usa o Chakra (o disco divino) para decapitar Rahu, deixando a cabeça imortal. Eventualmente, os deuses derrotam os asuras com Indra mantendo o amrita e nomeando Nara como seu guardiã
O monte Mandara afunda em Patala (o submundo) durante a agitação. A pedido dos deuses, Vishnu assume a forma de uma tartaruga e levanta a montaria nas costas. Vishnu também apóia o monte mantendo seu pico em uma forma e outra forma se junta aos deuses para agitar o oceano.
Deidade Yajna - Purusha : N. Aiyangar afirma que como a tartaruga foi 'usada como a própria base do Altar do Fogo , a tartaruga invisível escondida, tomada junto com o altar e o fogo sagrado, parece ter sido considerada como um símbolo da Deidade Yajna -Purusha que é um deus espiritual invisível que se estende desde o altar do fogo até o céu e por toda parte... esta parece ser a razão pela qual a tartaruga é identificada com o sol'.
Meditação / Agitação da Mente: agitação do Oceano de Leite representa a 'Agitação da Mente Dualística
Astronomia : Samudra Manthana simboliza fenômenos astronômicos, por exemplo que 'Mandara representa as regiões polares da Terra Corda Agitadora, Vasuki , simboliza o lento movimento anual da Terra... Vishnu , ou o O próprio Sol repousa sobre uma cobra enrolada... que representa a rotação do Sol em seu próprio eixo'. No que diz respeito à tartaruga que sustenta a Terra, Sidharth acrescenta que os 'Doze Pilares... são evidentemente os doze meses do ano, e... Os quatro elefantes sobre os quais a Terra repousa são os Dikarin, os sentinelas das quatro direções. ... Kurma simboliza o fato de que a Terra é sustentada no espaço em sua órbita anual ao redor do Sol'.
Prajapati realiza austeridades ( tapas ). De sua rasa brota uma tartaruga nadando na água. Prajapati declara que a tartaruga é sua criação; em resposta, a tartaruga diz que existe desde "antes" e se manifesta como Purusha - o ser primordial e cria várias divindades, incluindo o sol, Agni (o fogo), Indra , Vayu(o vento) e vários seres. A tartaruga é novamente tratada como o divino Criador do universo
O sábio Kashyapa - declarado nos Vedas , Itihāsa (Épicos) e Puranas como o progenitor de todos os seres vivos ambém é considerade Akupara , o nome da 'Tartaruga Mundial' no Mahabharata
O ' kurma- Nadi ' (ou Kūrmanāḍī , ), que significa 'Nervo da Tartaruga' ou 'Canal da Tartaruga', está relacionado ao equilíbrio da mente (desacelerar os pensamentos) na prática yogui 'Nadi' em si significa 'Veia', 'Artéria', 'Rio' ou 'Qualquer órgão tubular do corpo' (assim como 'Flauta'). Embora geralmente se afirme que o Kurmanaḍi está localizado na parte superior do tórax, abaixo da garganta, ao Muladhara Chakra , localizado perto do cóccix ,
Todos estes são mencionados nos Upanishads e Puranas .
Kūrmanāḍī “nervo da tartaruga”). - Yogasūtras 3.7-8 de Patañjali, “Diz-se que o nervo da tartaruga ( kūrmanāḍī ) é o igual ao Nāḍīcakra no coração.
Kūrmanāḍī Quando saṃyama (os trabalhos simultâneos de dhāraṇa , dhyāna e samādhi ) é direcionado ao Kūrmanāḍī (canal da tartaruga), ele garante a imobilização ( sthairya ) do pensamento.
Kurma Nadi está localizado na parte superior do tórax, abaixo da garganta. Kurma Nadi estabilidade do corpo. Através de Samyama você alcança Asana-Jaya (vitória sobre Asana).
O terceiro avatar do Senhor Vishnu é o Avatar Varaha Varaha que significa “javali” em sânscrito] que ele pegou no Satya Yug. Neste avatar, o Senhor Vishnu encarnou como um Javali para proteger a terra [Prithvi].Varaha é o javali que levantou a terra do fundo do mar depois que o demônio Hiranyaksha a arrastou para o fundo do mar. Após uma batalha de 1.000 anos, Varaha ergueu a terra da água com suas presas. Varaha é retratado como uma forma completa de javali ou como uma cabeça de javali em um corpo humano.
O quarto avatar Narashima Satya Yuga citado no verso acima:
Narasimha. Narasimha, (sânscrito: “ Ser -Leão ”) um dos 10 avatares (encarnações) de Vishnu.
Narasimha é o quarto avatar de Vishnu . Ele encarnou na forma de um ser parte leão e parte homem para matar Hiranyakashipu um demônio, uma força malígna, para acabar com a perseguição religiosa e a calamidade na Terra , restaurando assim o dharma .
Narasimha é frequentemente retratado com três olhos e é considerado o Senhor Vishnu como Deus da Destruição; aquele que destrói, dissolve todo o Universo, literalmente destroi o mal para preservar o bem. Ele é conhecido como Kala (tempo) ,Mahakala (grande momento), ou Parakala (além do tempo).
Narasimha também considerado Deus do Yoga, na forma de Yoga-Narasimha ( a união com Deus Misericordioso, destroi concepções dogmáticas , perseguição religiosa e as calamidade de sua força malígnapara preservar humanidade.
No passado:
Vishnu toma a forma de Javali Varaha veio para vencer Hirṇayakṣa, o ladrão que rouba o Planeta Terra
Vishnu toma forma de Javali ( o seu terceiro avatar ou encarnação) desce do céu para o fundo do oceano para resgatar o planeta Terra, que foi roubado e escondido lá pelo demônio .Hirṇayakṣa
Depois de uma grande luta, Vishnu como Varaha mata o demônio, resgatando a Terra e trazendo ela para a superfície. Prepara a Terra ela para que possa sustentar a vida, modelando as montanhas e moldando os continentes. A liberta esse mundo do dilúvio e do mal.
O Senhor Vishnu Narashima e Hiraṇyakaśipu
Nascido do mal assim como Hirṇayakṣa, o rei demônio Hiraṇyakaśipu , odeia Vishnu por ter matado "o seu irmão" enquanto Avatar Varaha, que salvou a Terra e quer vingança. Hiraṇyakaśipu empreendeu muitos anos de penitência austera para ganhar poderes especiais.
Por disso, O Senhor Brahma ( Deus do conhecimento ) deu esta bênção a Hiraṇyakaśipu e ele adquiriu esses poderes e a imortalidade.
Hiraṇyakaśipu, já poderoso e invencível , com a nova bênção, começou a perseguir aqueles que eram devotos de Vishnu.
Hiraṇyakaśipu teve um filho, Prahlāda, que discordou e se rebelou contra seu pai. Prahlāda tornou-se um devoto de Vishnu.
Isso irritou Hiraṇyakaśipu, que tentou matar o menino — mas a cada tentativa, Prahlāda era protegido pelo poder trancedental de Viṣṇu. Quando questionado, Prahlāda recusou-se a reconhecer seu pai como o senhor supremo do universo e afirmou que Viṣṇu é onipenetrante e onipresente .
Hiraṇyakaśipu apontou para um pilar próximo e perguntou se 'seu Viṣṇu' estava nele e disse a seu filho Prahlāda: "Ó infeliz Prahlāda, você sempre descreveu um Ser Supremo diferente de mim, que está acima de tudo, que é o controlador de todos e que tudo permeia. Hiraṇyakaśipu se considerava o Ser Supremo.
Perguntou a Praladha : Mas onde Ele está? Se Ele está em toda parte, então por que Ele não está presente diante de mim neste pilar? Prahlāda então respondeu: "Ele era, Ele é e Ele será"
Numa versão alternativa da história, Prahlāda respondeu:
Ele está nas colunas e no menor galho .
Hiraṇyakaśipu, incapaz de controlar sua raiva, quebrou o pilar com sua maça e, após um som tumultuado, Viṣṇu na forma de Narasiṃha apareceu dele e se moveu para atacar Hiraṇyakaśipu em defesa de Prahlāda. Para matar Hiraṇyakaśipu e não perturbar o benefício dado por Brahma , a forma de Narasiṃha foi escolhida. Hiraṇyakaśipu não poderia ser morto por humanos, devas ou animais. Narasiṃha não era nada disso, pois ele é uma forma de Viṣṇu encarnado como parte humano, parte animal. Ele encontrou Hiraṇyakaśipu no crepúsculo (quando não é dia nem noite) na soleira de um pátio (nem dentro nem fora de casa), e colocou o demônio em suas coxas (nem terra nem espaço). Usando suas unhas afiadas (nem animadas nem inanimadas) como armas, ele estripou e matou o rei demônio.
Prahlãda apesar da herança malígna vai contra ela e fica ao lado do bem, vendo Deus em toda a parte. Seu pai , como ser demoníaco com poderes especiais, se considerando deus , fica indignado com a proteção Senhor Vishnu, aos seus devotos.Aquele da divindade, da retidão e preservação do Planeta
Os próximos três avatares de vishnu, ou seja, Vamana, Parashurama, Rama apareceram em Treta Yuga,
O quinto Avatar de Vishnu é conhecido como Vamana ou Trivikrama, que é o "primeiro avatar completamente humano de Vishnu entre os avatares de Vishnu. Que aceita a forma de um anão... e começou como um jovem brâmane". Como este avatar de Vishnu, ele recupera a terra, o céu e o céu em três passos enormes quando o Rei Bali mostra arrogância para com os seres divinos. A motivação de Vamana foi instruir que “a ignorância gera fraqueza e arrogância”. Vishnu protege a Terra e os Vedas, de fato, acentuando os empregos de todas as categorias, comunicando que "O Brâmane aprende o Veda; o Kshatriya vence a terra; o Vaisya ganha riquezas e sucesso, e o Sudra adquire satisfação "
Lord Rama é o sétimo avatar de Vishnu e uma das principais divindades do Hinduísmo. Ele é considerado supremo em algumas tradições. Ele é a figura central do antigo épico hindu " Ramayana " e é conhecido como Rei de Ayodhya, a cidade que se acredita ser o local de nascimento de Rama.De acordo com o Ramayana, o pai de Rama era o rei Dasaratha e sua mãe era a rainha Kausalya. Rama nasceu no final da Segunda Era, enviado pelos deuses para lutar contra o demônio de múltiplas cabeças Ravana .
Rama é frequentemente retratado com pele azul, segurando um arco e flecha.
O oitavo e o nono avatares de Vishnu, ou seja, Krishna e Jagannth em Dwapara Yuga.
Senhor Krishna (o estadista divino) é o oitavo avatar de Vishnu e é uma das divindades mais reverenciadas no Hinduísmo. Ele era um vaqueiro (às vezes descrito como um cocheiro ou estadista) que astutamente mudou as regras.
Quando no BhagavadGita , Arjuna não foi completamente persuadido pelas lições do Senhor Krishna, ele foi para o último retiro. Ele deu olhos divinos a Arjuna e mostrou Vish Swaroopa. Arjuna teve a opção de ver o Senhor Krishna com um grande número de mãos, pernas e cabeças; tendo vários tipos de armas em suas mãos. Dronacharya, Bhishmpitamah e Mahatma Vidoor puderam ver o Vishwaroopa. Krishna também mostrou o Vishwaroopa durante a Grande Guerra do Mahabharata. Mestre Hanuman, Arjuna e o Narrador do Mahabharata Sanjay foram os três principais indivíduos que viram Vishwaroopa.
Senhor Jagannath é considerado uma forma do Senhor Vishnu que possui além de poderes de todas as Encarnações do Senhor Vishnu.Senhor Jagannath é adorado como diferentes encarnações em diferentes épocas. Às vezes ele é adorado como Senhor Narasimha devido ao fato de que o Senhor Narsimha saiu de um pilar de madeira.Vamana,Senhor Krishna ,
Jagannath, dentro do Hinduísmo Odia , é o deus supremo, Purushottama , [1] [2] [3] e o Parabrahman Para alguns hindus Shaiva e Shakta , ele é uma forma tântrica de Bhairava uma manifestação feroz de Shiva associada à aniquilação.Shunya Purusha, onde ele então é o Avatarī, ou seja, a causa e equivalência de todos os avatares e a existência infinita no espaço e no tempo.
Jagannath é considerado o epítome da adoração tântrica:
Jagannath é venerado como Bhairava ou Senhor Shiva , o consorte da Mãe Vimala, pelas seitas Shaivitas e Shakta . Os sacerdotes do Templo Jagannath em Puri pertencem à seita Shakta, embora a influência da seita Vaishnava predomine. Como parte da tríade, Balabhadra também é considerado Shiva e Subhadra , uma manifestação de Durga . No Markandeya Purana, o sábio Markandeya declarou que Purushottama Jagannath e Shiva são um.
O Shiva Purana menciona Jagannatha como um dos 108 nomes de Shiva. tântricos identificam Jagannath com Mahabhairava. Jagannath se senta nos símbolos tântricos abstratos do Shri Yantra. Além disso, seu Shri Chakra ("roda sagrada") é adorado no bijamantra 'klim', que também é o bijamantra de Kali ou Shakti. A representação de Balarama como Sheshanaga ou Sankarsana testemunha a influência do Shaivismo no culto de Jagannath. A terceira divindade, Devi Subhadra, que representa o elemento Sakti ainda é adorada com o Mantra Bhuvaneshvari.
As oferendas de Jagannath tornam-se mahaprasad somente depois de serem oferecidas novamente à deusa Vimala.
De acordo com Avinash Patra, os rituais e o lugar especial aceito para os sacerdotes Daitas não-brâmanes na tradição Jagannath, coexistem e trabalham em conjunto com os sacerdotes brâmanes, sugerem que houve uma síntese de tradições tribais e bramânicas
Jagannath em seu Hathi Besha ou Gaja Besha (forma de elefante) tem sido venerado por devotos como Ganapati Bappa de Maharashtra como Ganesha
Quando mostrado com Balabhadra e Subhadra, ele é identificável por seus olhos circulares em comparação com o formato oval ou amendoado dos outros.. Além disso, é escuro, enquanto o rosto de Balabhadra é branco e o ícone de Subhadra é amarelo. A terceira diferença é a cabeça de Jagannath, em comparação com as cabeças esculpidas semicirculares dos outros dois. Eles são acompanhados pelo Sudarshana Chakra, a arma icônica de Vishnu. Tem aproximadamente a mesma altura de Balabhadra, é de cor vermelha, esculpido em um pilar de madeira e vestido, ao contrário de sua representação tradicional como chakra em outros templos de Vishnu. Jagannath, quando é retratado sem companheiros, mostra apenas o rosto, sem braços nem torso. Esta forma é às vezes chamada de Patita Pavana,
O significado literal de Jagannath é Jag+Nath ou Senhor do Universo.
Os murtis de Jagannath, Balabhadra, Subhadra e Sudarshana Chakra são feitos de madeira de Neem é escolhida porque o Bhavishya Purana a declara como a madeira mais auspiciosa para fazer Vishnu murtis . O ídolo de Shri Jagannatha, Shree Balabhadra, Maa Subhadra e Sri Sudarshana é repintado todas as semanas no Templo Shri Mandira ou Shree Jagannatha, Puri. Ela é substituída por uma imagem recém-esculpida a cada 12 ou 19 anos aproximadamente, ou mais precisamente de acordo com o calendário luni-solar hindu , quando seu mês de Asadha ocorre duas vezes no mesmo ano.
.No hino 10.155 do Rigveda , há menção a um Daru (tora de madeira) flutuando no oceano como apurusham . Acharya Sayana interpretou o termo apurusham como o mesmo que Purushottama e este tronco de madeira Dara sendo uma inspiração para Jagannath, colocando assim a origem de Jagannath no segundo milênio aC.
Os nativos de Puri chamam Jagannatha de Purushottama, consideram a madeira flutuante um símbolo de Salvador, e textos hindus posteriores da região descrevem o Ser Supremo como sempre presente em tudo, penetrante em todas as coisas animadas e inanimadas.
Jagannathnão apenas pelos Vaishnavas ou por um grupo regional de hindus, e Jagannath tem uma influência pan-indiana. O templo Jagannath de Puri tem sido um dos principais destinos de peregrinação para os hindus em todo o subcontinente indiano desde cerca de 800 dC.
As teorias que sugerem as origens budistas de Jagannatha derivam da adoração de relíquias associada a Jagannatha, um conceito integrante do budismo, mas estranho ao hinduísmo. Por exemplo, existe uma relíquia não examinada no santuário Jagannath em Puri, e as lendas locais afirmam que a relíquia do santuário contém um dente do Buda Gautama - uma característica comum a muitos santuários budistas Theravada estimados dentro e fora da Índia
Jagannath é uma divindade de origem Jainista por causa da anexação de Nath a os vinte e dois degraus que conduzem ao templo, chamados de Baisi Pahacha , foram propostos como reverência simbólica para os primeiros 22 dos 24 Tirthankaras do Jainismo
Alguns textos medievais, por exemplo, apresentam a tríade Jagannath como Brahma (Subhadra), Shiva (Balarama) e Vishnu. As vezes a tradição Jagannath tem uma forte dedicação à ideia Harihara (fusão Shiva-Vishnu), bem como às práticas tântricas de Shri Vidya,
As teorias de origem tribal baseiam-se em evidências circunstanciais e inferências como o ícone Jagannath é não antropomórfico e não zoomórfico. Os sacerdotes hereditários na tradição Jagannath servos não-brâmanes, chamados Daitas , que podem ser uma prática adotada com raízes tribais. O uso da madeira como material de co Jagannath tribal os hindus e as fundiram com suas abstrações védicas.A prática de usar madeira para fazer murti é incomum, hindus sobre o desenho e construção de imagens recomendam pedra ou metal.Os Daitas são hindus, mas acredita-se que tenham sido a antiga tribo dos Sabaras (também escrito Soras ). Eles continuam a ter privilégios especiais, como serem os primeiros a ver as novas imagens substitutas de Jagannath esculpidas em madeira aproximadamente a cada 12 anos. Além disso, este grupo é tradicionalmente aceito como tendo o privilégio exclusivo de servir as principais refeições e oferendas a Jagannath e suas divindades associadas
Jagannath é uma divindade sincrética/sintética que combinou aspectos das principais religiões como Shaivismo , Shaktismo , Vaishnavismo , Jainismo e Budismo . Jagannath é adorado como a forma Purushottama de Vishnu,, sampradayas Krishnaístas Na tradição Gaudiya Vaishnava, Balabhadra é o irmão mais velho Balarama , Jagannath é o irmão mais novo Krishna, e Subhadra é a irmã mais nova.
Balabhadra, considerado o irmão mais velho de Jagannath, às vezes é identificado e adorado como Shiva . Subhadra agora considerada irmã de Jagannath também foi considerada uma divindade que costumava ser Brahma .Finalmente, a quarta divindade, Sudarshana Chakra, simboliza a roda da carruagem do sol, uma absorção sincrética da tradição Saura ( centrada em Surya ) . O conglomerado de Jagannath, Balabhadra, Subhadra e Sudarshana Chakra adorados juntos em uma plataforma comum são chamados de Chaturdhamurti ou a "forma quádrupla".
De acordo com a versão Jainista, Jagannath (cor preta) representa sunya, Subhadra simboliza a energia criativa e Balabhadra (cor branca) o universo fenomenal. Todas essas imagens evoluíram do Nila Madhava, o antigo Kalinga Jina. O "Sudarshana Chakra" é considerado o nome hindu do símbolo Dharma Chakra do Jainismo
Jagannath é chaitanya (consciência), e sua companheira Subhadra representa Shakti (energia) enquanto Balabhadra representa Jnana (conhecimento).
O estudioso Bhakti do século 15, Shankaradeva de Assam tornou-se um devoto de Jagannatha em 1481 e escreveu peças inspiradas no amor e na compaixão sobre Jagannatha-Krishna
Os estudiosos de Odia da era medieval, como Ananta, Achyutananda e Chaitanya, descreveram a teologia de Jagannath como a "personificação do Shunya, ou o vazio", mas não inteiramente na forma de Shunyata do Budismo. Eles declaram Jagannath como "Shunya Brahman" "Nirguna Purusha" (ou "cosmos abstrato personificado"). Os avatares de Vishnu descendem deste Shunya Brahman para a forma humana para manter o Dharma
No século XVI, o culto a Gopal (Krishna) , associado a Jagannath, já florescia em Orissa. Assim o rajá Languliya Narasimha Deva instalou a imagem chamada Gopinath com oito figuras de gopi . E durante o festival Hera-Panchami, Jagannath é considerado Krishna
Jagannath é amplamente reverenciado em Bengala . O evento do ratha yatra é celebrado em Bengala Ocidental , e o dia também marca o início dos preparativos para o maior festival religioso de Bengala, o Durga Puja . A popularidade de Jagannath entre os bengalis é atribuída a Chaitanya Mahaprabhu . Chaitanya Mahaprabhu passou os últimos 20 anos de sua vida em Puri dedicando-o à adoração extática de Jagannath, a quem ele considerava uma forma de Krishna. Mahaprabhu propagou o movimento Sankirtan que deu grande ênfase ao canto do nome de Deus em Puri. Ele converteu estudiosos notáveis como Sarvabhauma Bhattacharya à sua filosofia. Ele deixou uma grande influência no então rei deOdisha , Prataprudra Deva e o povo de Odisha. De acordo com a tradição, diz-se que Chaitanya Mahaprabhu se fundiu com o ídolo de Jagannath em Puri após sua morte.
Jagannath e o IslãFiruz Tughlaq, por exemplo, invadiu Odisha e profanou o templo de Jagannathas imagens de Jagannath eram os alvos dos invasores e um símbolo religioso fundamental que os governantes protegeriam e esconderiam dos agressores nas florestas Os governantes muçulmanos não destruíram o complexo do templo de Jagannath porque era uma fonte de receitas substanciais do tesouro através da cobrança de impostos de peregrinação cobrados dos hindus que o visitavam em sua peregrinação
Cristianismo Jagannath e os cristãos, Os missionários abominavam totalmente associando à idolatria. Os Britânicos tomaram os templos.
Jesus na ìndia, em Jagannath puri e no Himalaya.
Entre 1856 e 1863, o governo britânico aceitou a exigência missionária e entregou os templos de Jagannath aos hindus
O "hinduísmo" o Dharma inclui uma diversidade de ideias sobre espiritualidade e tradições, mas não tem ordem eclesiástica, nem autoridades religiosas inquestionáveis, nem corpo governante, nem profeta(s) nem qualquer livro sagrado vinculativo; Os hindus podem escolher ser politeístas , panteístas , panenteístas , pandeístas , henoteístas , monoteístas , monistas , agnósticos ,
ateus ou humanistas . Com isto me identifiquei!
Jai Guru Jai Jagannath
Na Índia, prefere-se o termo dharma , que é mais amplo do que o termo ocidental religião
O divino, a divindade está em tudo, nos seres humanos, nos animais, nas árvores e nos rios. É observável em oferendas aos rios, árvores, ferramentas de trabalho, animais e pássaros, sol nascente, amigos e convidados, professores e pais. É o divino neles que torna cada um sagrado e digno de reverência, em vez de serem sagrados por si mesmos.
E o décimo avatar de Vishnu, ou seja, Kalki aparecerá em Kali Yuga.
No Vishnu Purana e no Bhagavata Purana, a Kali-yuga é descrita como terminando com o aparecimento de Kalki, que derrotará os perversos, libertará os virtuosos e iniciará uma nova Satya ou Kalki Yuga.
Kalki (que significa “eternidade” ou “poderoso guerreiro”) é a última encarnação de Vishnu. Não se espera que ele apareça até o final do Kali Yuga, o período atual. Acredita-se que Kalki virá para livrar o mundo da opressão de governantes injustos. Diz-se que ele aparecerá montado em um cavalo branco e carregando uma espada de fogo.
Kalki virá montado em um cavalo branco e desembainhando uma espada flamejante no fim da idade da escuridão, ou Era de Ferro (Kali Yuga) para eliminar o mal e fazer a restauração do dharma. Podendo assim se iniciar um novo ciclo, o começo de uma Satya Yuga.
Kalki aparece brandindo uma espada na mão direita e está empenhada em erradicar a miséria, corrupção e deboche de Kali Yuga. Às vezes, é representado como a forma de um homem com uma cabeça de cavalo, chamado de Vajimukha.
Em outra versão, no fim dos tempos, o demônio Ajnana ( Ignorância ) rouba oVedas e leve-os para o inferno (Rasātala). Hayagriva ou Kalki os recupera e os devolve a Brahma .
Kalki O décimo avatar
de Vishnu , Kalki —que significa “ cavalo branco ” (ou Kalkipurana , Kalkyavatara )— ainda não se manifestou na Terra . . É um homem montado num cavalo ou simplesmente um cavalo
Hayagriva é um avatara do deus Vishnu . Ele é adorado como o deus do conhecimento e da sabedoria , com corpo humano e cabeça de cavalo, de cor branca brilhante , com vestes brancas e sentado sobre um lótus branco . Simbolicamente, a história representa o triunfo do conhecimento puro, guiado pela mão da Divindade, sobre as forças demoníacas da paixão e das trevas
O animal não é apenas aniquilado, mas torna-se integrado, como se fosse o “ mal ”, a parte sombria do eu , eram apenas parte de um todo indivisível, é preciso reconhecer e aceitar transcendê-lo
Narashima, Senhor Vishnu que Destroi o mal no passado presente e futuro, toma essa forma é o avatar contra Hiranyakashipu, que persegue a fé a as religiões e provocando calamidades na Terra com o seu poder.
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